Sejarah Kecil Bali dari Wartawan Tiga Zaman

Diposkan Oleh balisaja.com Pada Senin, 16 Desember 2013 | 00.39

Teks: I Made Sujaya

Judul Buku  : Widminarko Mandiri Belajar Sendiri

Penulis          : Widminarko

Penerbit        : Pustaka Tokoh

Tahun            : 2013

Tebal              : xxiv + 275 halaman

Berita adalah sejarah yang ditulis hari ini. Ungkapan ini begitu dikenal di dunia wartawan. Sebuah ungkapan yang menunjukkan wartawan tidak semata sebagai penyampai kabar tetapi juga pencatat sejarah. Melalui tulisan dan berita wartawan pula, para sejarawan menyusun sejarah selain melalui dokumen resmi atau pun pengakuan lisan para pelaku sejarah.

Itu sebabnya, sejumlah wartawan senior kerap menjadi seorang penulis sejarah, setidaknya sejarah dari sisi yang lain. Almarhum Rosihan Anwar, wartawan senior yang berkiprah sejak zaman Belanda misalnya, dikenal juga banyak menulis laporan yang memiliki nilai historis tinggi. Acap kali, Rosihan menulis kembali sebuah peristiwa bersejarah atau pun sosok pelaku sejarah bertepatan dengan hari peringatan peristiwa bersejarah itu.

Tahun 2004, Rosihan Anwar menerbitkan sebuah buku bernilai historis yang diberi judul, Sejarah Kecil “Petitie Histoire” Indonesia. Buku setebal 326 halaman itu merupakan kumpulan feature sejarah mengenai sejumlah tempat di Indonesia yang memiliki jejak sejarah dalam perjalanan perjuangan bangsa Indonesia.

Istilah petite histoire mengacu pada kisah-kisah kecil yang berkaitan dengan suatu peristiwa bersejarah. Wartawan memiliki modal yang kuat menuliskan petite histoire, menampilkan fakta-fakta sejarah yang diramu dengan gaya penulisan yang menarik dan bahasa yang mudah dimengerti, ringkas, lugas dan memikat.

Itu pula tampaknya yang dilakukan Widminarko dalam buku ini. Kendati merupakan memoar, buku Widminarko Mandiri Belajar Sendiri (WMBS) kaya dengan informasi bernilai historis tinggi. 10 bagian pertama merupakan catatan sejarah masa kecilnya di Banyuwangi, sedangkan 25 bagian lainnya merupakan catatan sejarah Bali.

Tulisan-tulisan itu terbagi dalam dua tema besar: sejarah politik dan sejarah pers di Bali. Dua tema ini tampaknya paling dikuasai Widminarko karena dia tidak saja menjadi pencatat sejarah tetapi juga pelaku sejarah. Widminarko adalah wartawan media terbesar dan tertua di Bali, Bali Post (sebelumnya bernama Suara Indonesia, Suluh Indonesia dan Suluh Marhaen edisi Bali) serta aktivis PNI di Bali. 

Seperti halnya karya Rosihan, buku WMBS juga mengungkap “sejarah kecil” yang memiliki kaitan dengan peristiwa-peristiwa penting dan besar di Bali. Sejumlah tulisan yang cukup kuat menunjukkan sebagai “sejarah kecil” di antaranya, “Malam Amal Gajah Mada”, “Wedastera Suyasa Demo Naik Sepeda”, “Menangis Sebelum Mati”, “Penggranatan Fakultas Sastra”, serta “Cokorda Bagus Sayoga Pemimpin Tanpa Dasi”.

Dalam tema sejarah politik Bali, Widminarko menulis prolog dan epilog tragedi politik tahun 1965 yang kerap disebut sebagai sejarah kelam Pulau Dewata. Yang menarik, Widminarko menampilkan tulisan tentang misteri lagu genjer-genjer yang kerap dikaitkan dengan Partai Komunis Indonesia (PKI).

Hanya sayang, tulisan seputar geger politik 1965 kurang diwarnai kisah-kisah humanis di balik pembantaian orang-orang PKI di Bali. Padahal, kisah-kisah ini begitu berlimpah dan kaya warna. Tulisan Widminarko seputar tragedi ini lebih sebagai laporan jurnalistik. Padahal, Widminarko seorang penulis feature yang kuat.

Tema sejarah pers di Bali menjadi nilai lebih buku ini. Widminarko tak hanya wartawan media tertua dan terbesar di Bali, tetapi juga wartawan tiga zaman: Orde Lama, Orde Baru dan Orede Reformasi. Hanya memang, sejarah pers yang disajikan Widminarko berfokus pada sejarah perkembangan Bali Post. Sesuatu yang wajar karena buku ini merupakan buku memoar.

Kendati pun kaya dengan informasi bernilai historis, sebagai memoar, buku WMBS tak bisa menghindar dari perdebatan antara his story dan history. Sejauh mana informasi yang disajikan memang benar-benar sebagai data sejarah yang sahih dan sejauh mana yang sebatas kisah pribadi yang bersentuhan dengan suatu peristiwa sejarah.

Namun, buku ini tetap merupakan sebuah sumbangan berharga bagi penulisan sejarah Bali. Teknik penulisan yang padat, ringkas, lugas serta dengan bahasa yang jernih menjadikan buku ini tak hanya menyajikan sebuah uraian sejarah, tetapi sebuah kisah sejarah yang enak dan perlu untuk dibaca. (b.)

Benarkah Tumpek Krulut sebagai Hari Kasih Sayang ala Bali?

Diposkan Oleh balisaja.com Pada Sabtu, 07 Desember 2013 | 04.48

Teks dan Foto: I Made Sujaya 

Beberapa tahun terakhir, hari suci Tumpek Krulut yang jatuh pada Saniscara Kliwon wuku Krulut, Sabtu (7/12) hari ini diberi makna baru sebagai hari perayaan cinta. Tumpek Krulut lantas dianggap sebagai hari kasih sayang khas Bali. Benarkah Tumpek Krulut memang merupakan hari kasih sayang?

Kasih sayang ayah kepada anak-anaknya

Cendekiawan Hindu, Drs. I Ketut Wiana, M.Ag., membenarkan makna Tumpek Krulut memang berdekatan dengan perayaan cinta atau kasih sayang.

“Makna perayaan Tumpek Krulut memang kasih sayang. Kata krulut berasal dari kata lulut yang artinya ‘senang’ atau ‘cinta’ yang bisa disejajarkan dengan makna sayang,” kata pensiunan dosen Institut Hindu Dharma Negeri (IHDN) Denpasar ini.

Menurut Wiana, makna Tumpek Krulut sebagai hari kasih sayang itu ditunjukkan dengan adanya sarana banten sekartaman yang dihaturkan saat Tumpek Krulut. Dalam pemahaman Wiana, banten sekartaman merupakan bentuk ungkapan rasa sayang kepada siapa saja yang memunculkan energi positif dan bermanfaat bagi kehidupan umat manusia.

Di India, imbuh Wiana, juga ada tradisi peringatan hari kasih sayang. Di tanah kelahiran agama Hindu itu ada hari Raksa Banda atau pun Walmiki Jayanti. Raksa Banda merupakan hari untuk mengukuhkan ikatan cinta, kasih dan sayang di antara pasangan suami-istri, laki-laki dan perempuan. Pada hari Raksa Banda itu, sang lelaki diberikan tetebus berupa benang, pihak perempuan diberikan gelang. Tatkala hari Walmiki Jayanti, anak-anak hingga yang masih muda akan mempersembahkan bunga kepada orang yang lebih tua.

Namun, masyarakat Hindu Bali selama ini merayakan hari Tumpek Krulut sebagai hari piodalan di pelinggih penyarikan di banjar. Karena itu, acap kali ditemui, saat hari Tumpek Krulut dilaksanakan upacara piodalan di banjar-banjar.

Penulis buku-buku agama Hindu, Dra. Ni Made Sri Arwati dalam buku Rahina Tumpek tidak secara jelas menyebutTumpek Krulut sebagai hari kasih sayang. Arwati hanya menyebutkan yadnya saat hari Tumpek Krulut jika dicermati secara mendalam sesungguhnya sebagai sarana memunculkan rasa saling asih, asah dan asuh di antara sesama manusia melalui sarana seni tetabuhan, karya cipta Hyang Widhi yang membuat rasa tertarik, senang, terpesona dalam kehidupan.

Namun, Ketua Yayasan Dharma Acarya, Drs. IB Putu Sudarsana, MBA., berpandangan Tumpek Krulut merupakan hari pemujaan taksu. Diakuinya, kata krulut diambil dari kata lulut. Akan tetapi, artinya bukanlah sayang berkaitan dengan hubungan antara laki-laki dan perempuan, suami-istri atau pun sepasang kekasih. Rasa senang atau kasih itu berhubungan dengan kharisma utau wibawa yang menyebabkan orang lain tertarik.

Pemaknaan yang lebih segar terhadap suatu hari raya keagamaan memang suatu hal yang penting dilakukan sepanjang tidak jauh beranjak dari dasar sastra yang mendasari munculnya hari raya itu. Pemaknaan Tumpek Krulut sebagai hari kasih sayang dapat dianggap sebagai sebuah pemaknaan baru yang lebih segar sesuai dengan konteks zamannya. (b.)

Sasih Kanem, Saat Durga Beryoga

Diposkan Oleh balisaja.com Pada Kamis, 05 Desember 2013 | 10.35

Teks dan Foto: I Made Sujaya 

MULAI Selasa (2/12) lalu, manusia Bali memasuki rentang waktu Sasih Kanem (bulan keenam dalam sistem penanggalan Bali). Bentang waktu Sasih Kanem berakhir pada Rabu, 1 Januari 2014 dengan Tilem Kanem.

Manusia Bali memberi perhatian khusus pada Sasih Kanem. Sasih Kanem kerap kali paling ”ditakuti”. Sasih Kanem dimaknai awam sebagai awal merebaknya aneka penyakit atau pun hama. Banyak orang jatuh sakit. Begitu juga tanaman tak sedikit yang rusak dimakan hama.

Memang, dalam tradisi wariga Bali, Sasih Kanem merupakan saat Dewi Durga beryoga. Sasih Kanem juga berada dalam naungan kuasa Batara Guru (Siwa). Kini, Dewa Siwa tengah menguasai arah barat daya.

Bila saat sasih Kanem terjadi gempa bumi, ramalan tradisional Bali menyebutkan akan banyak orang susah menjalani hidup. Manusia menjadi liar. Karena itulah, Anda diingatkan untuk waspada berbicara. Jika sampai pembicaraan Anda membuat telinga orang panas, keributan akan mudah tepantik. Bencana alam pun biasanya mengintai dan pencuri bergentayangan tanpa rasa takut.

Secara faktual, Sasih Kanem merupakan musim pancaroba, peralihan dari musim kemarau ke musim hujan. Hujan yang turun pada Sasih Kanem lebih lebat dari pada hujan saat Sasih Kalima.

Musim pancaroba tentu saja berdampak pada kondisi alam. Pada akhirnya, kondisi alam yang berubah itu berakibat juga pada kondisi manusia. Jika daya tahan tubuh tidak cukup kuat, maka sakit akan amat mudah menghampiri.

Lantaran hujan mulai turun, udara mulai terasa lembap. Matahari kerap pula terselimuti mendung. Akibatnya suhu udara menjadi gerah. Kondisi ini tentu mudah memicu sakit flu, demam atau pun batuk-batuk.

Terlebih lagi, pada Sasih Kanem ini, lalat kian berbiak saja. Lalat merupakan salah satu spesies penyebar penyakit. Pasalnya, lalat dengan mudah hinggap di tempat-tempat paling kotor tetapi juga pada saat yang tidak lama bisa dengan mudah hinggap di tempat makanan.

Karena itu,sangat penting artinya memperhatikan kebersihan lingkungan sepanjang Sasih Kanem ini. Sanitasi mesti dijaga agar benar-benar bersih. Jangan juga membiarkan makanan terbuka hingga mudah dihinggapi lalat.

Pada Sasih Kanem bukan hanya manusia dan hewan yang mudah terserang penyakit. Tanam-tanaman juga amat gampang dirajam hama sepanjang Sasih Kanem ini. Karenanya, pada Sasih Kanem orang Bali biasanya melaksanakan upacara nangluk merana, upacara mengusir hama.

Akan tetapi, Sasih Kanem juga merupakan saat tepat untuk mulai meladang. Hujan pertama Sasih Kanem akan menyegarkan Ibu Bumi. Sang pengabdi Ibu Bumi, para petani, para peladang biasanya akan mencangkuli tanah pada Sasih Kanem.

Namun, untuk melaksanakan upacara yadnya yang direncanakan (ngewangun) semisal upacara pawiwahan (pernikahan), ngaben maupun ngenteg linggih, umumnya akan menghindari Sasih Kanem. Anda disarankan untuk menunda dulu upacara-upacara tersebut minimal sebulan dengan mencari Sasih Kapitu. Yang paling baik, disarankan mencari Sasih Kadasa. Sasih Kanem biasanya dijadikan saat tepat untuk melaksanakan upacara bhuta yadnya, seperti macaru. (b.)

Malam Ini, Festival Jepang Bali 2013 di Ubud

Diposkan Oleh balisaja.com Pada Kamis, 28 November 2013 | 09.09

Teks: I Putu Jagadhita, Foto: Istimewa

 

Kamis, 28 November 2013 malam ini, digelar Festival Jepang Bali 2013 (Japan Festival Bali 2013) di Pura Taman Limut, Pengosekan Kelod, Mas, Ubud, Gianyar. Kegiatan yang digagas Japan-Bali Association for Educational and Cultural Exchange ini berlangsung hingga 3 Desember 2013 dan gratis untuk umum.

Nami Sato, salah seorang panitia festival menjelaskan, tujuan kegiatan ini untuk memperkenalkan keanekaragaman kesenian, kebudayaan Jepang dan Bali. Selain itu, festival  juga dimaksudkan untuk menambah wawasan dan mempererat hubungan dalam pertukaran lintas kebudayaan antara kedua negara.

Di hari pertama dan kedua, 28-29 November, pukul 19.30 wita, ditampilkan "Mori-Gami” (berdasarkan cerita Calonarang), pertunjukan kolaborasi Noh dan Gamelan. Penari Noh yang tampil adalah Tsumura Reijiro (Jepang). Selain itu juga ada musik kolaborasi Sanggar Wayang Beber Cudamani, Ohno Makato (Suling/Jepang), dan Yasufuku Mitsuo (Percusi/Jepang). Pagelaran ini menjadi program utama dalam festival.

Sabtu, 30 November 2013 pada jam yang sama, panitia menyuguhkan “Akaoni”, sebuah pertunjukan kolaborasi tari kontemporer dan tari Bali. Penari yang tampil, yakni Kaiji Moriyama (penari kontemporer Jepang) dan Ni WayanSekariani  (penari Bali), musik dari Sanggar Wayang Beber Cudamani (Gamelan/Bali). Berikutnya pada Senin, 2 Desember, pukul 19.30 ditampilkan "Feel Alive!" Mime Troupe  Grand Balloon (Pantomin Jepang).

Pada penutupan festival, Selasa 3 Desember 2013 pukul 18.00 digelar Lomba Pidato Bahasa Jepang di SMA 1 Ubud, serta pukul 19.30 digelar pementasan dari  Suar Dwi Stri (Grantang Perog dari Perkumpulan Jepang Bali). Selain itu, dari tanggal 28 November hingga 3 Desember juga digelar pameran lukisan oleh SMA1 Ubud dan SMA Sakura-zuka (Osaka, Jepang). (b.)

"Pegat Wakan", Musim "Nganten" pun Tiba

Teks dan Foto: I Made Sujaya

Pasangan muda yang hendak menikah biasanya bakal menunggu-nunggu hari Pegat Wakan. Pasalnya, setelah Pegat Wakan, biasanya dewasa (hari baik) untuk melangsungkan pernikahan pun bermunculan.

Pegat Wakan merupakan nama lain hari Buda Kliwon Pahang. Seperti namanya, Buda Kliwon Pahang jatuh saban hari Buda (Rabu), wara Kliwon, wuku Pahang atau 35 hari setelah hari Galungan. Hari suci ini biasanya ditandai dengan pencabutan penjor yang terpancang di tiap-tiap bagian depan rumah semenjak hari Penampahan Galungan lalu. Segala jenis sampah dari penjor Galungan itu akan dibakar dan abunya dimasukkan ke dalam kelapa gading kasturi. Selanjutnya, abu pembakaran dalam kelapa gading kasturi itu akan ditanam di pekarangan rumah.

Menurut Ketua Yayasan Dharma Acarya, IB Putu Sudarsana dalam buku Ajaran Agama Hindu (Acara Agama), dikatakan hari Pegat Wakan karena merupakan batas terakhir dari tapa pelaksanaan upacara hari suci Galungan. Selama sebulan (dalam perhitungan Bali, satu bulan itu selama 35 hari), umat Hindu anyekung puja mantra. Kala itu, umat tidak diperkenankan nibakang padewasan (menentukan hari baik) untuk pelaksanaan upacara.

Menurut IBP Sudarsana, pegat itu berarti ‘putus’. Putus mengandung maksud pelepasan (pengelebaran). Sementara kata wakan berasal dari kata wakya yang artinya sabda atau anyekung puja mantra.

“Dengan demikian, maksud dari hari Pegat Wakan yakni pada saat hari itulah melepaskan tapa dan anyekung puja mantra, sehubungan dengan pelaksanaan hari suci Galungan. Setelah lewat hari Pegat Wakan, barulah umat Hindu boleh nibakang padewasan untuk kepentingan pelaksanaan upacara agama,” kata Sudarsana.

Memang, hari sepanjang hari suci Galungan hingga Pegat Wakan dikenal dengan sebutan Nguncal Balung. Saat Nguncal Balung dipantangkan melaksanakan upacara-upacara besar karena saat itu dianggap sebagai dewasa yang kurang baik.

Kini, setelah lewatnya Pegat Wakan, akan banyak umat Hindu yang melangsungkan upacara keagamaan. Mulai dari ngaben hingga nganten. Maka, bersiap-siaplah Anda menerima undangan merah upacara pernikahan sahabat atau kerabat Anda setelah Pegat Wakan ini. (b.)

Jejak Mpu Kuturan di Pura Silayukti

Diposkan Oleh balisaja.com Pada Rabu, 27 November 2013 | 06.10

Teks dan Foto: I Made Sujaya

Hari ini, bertepatan dengan Buda Kliwon Pahang, Rabu (27/11) di Pura Silayukti, Padangbai, Karangasem dilaksanakan pujawali. Di pura ini, jejak spiritual Mpu Kuturan bisa ditelusuri. Pura ini diyakini sebagai pasraman Mpu Kuturan pada sekitar abad ke-11.

Sejarah peradaban Bali memang berutang besar kepada Mpu Kuturan. Dialah yang menjadi arsitek penting konsep desa pakraman, kahyangan tiga  serta bangunan suci berbentuk meru yang kini mewarnai wajah Bali. Terbukti kini, pemikiran visioner-cemerlang sang empu menjadikan Bali sebagai pulau mungil yang bernuansa sosial-religius kental.

Menyebut Mpu Kuturan, kita juga tak bisa mengabaikan keberadaan Pura Silayukti di Teluk Padang yang kini dikenal dengan nama Padangbai. Di kawasan bukit yang oleh orang-orang Padangbai dikenal dengan nama Gunung Luhur itulah pernah menjadi pasraman Mpu Kuturan. Boleh jadi, perenungan mendalam sembari menyambut kehangatan sang mahacahaya di pagi hari di tempat inilah yang membuahkan konsep visioner Mpu Kuturan dalam menata Bali.

IB Gde Agastia dalam buku Wija Kasawur menyebut silayukti berarti ‘tingkah laku yang benar dan baik’. Dan memang, di Gunung Luhur itulah Mpu Kuturan melakoni perilaku hidup mendasar yang mulia dan benar.

Dalam Dwijendra Tattwa disebut-sebut Raja Gelgel, Dhalem Waturenggong memerintahkan Ki Gusti Penyarikan untuk mengantarkan Danghyang Nirartha beristirahat di pasraman Mpu Kuturan di Silayukti. Sejarah kemudian mencatat, selain sebagai purohita kerajaan Gelgel, Danghyang Nirartha juga menjadi arsitek bangunan suci padmasana sebagai tempat pemujaan keesaan Ida Sang Hyang Widhi Wasa. Konsep ini sejatinya sudah termaktub dalam konsep trimurthi rekaan Mpu Kuturan.

Pura Silayukti hingga tahun 1931 masih berupa satu bangunan suci bebaturan. Baru setelah pemerintahan kolonial Belanda, pelinggih untuk memuja Mpu Kuturan diganti dengan meru tumpang tiga yang masih terjaga sampai sekarang. Selain itu juga dibangun sejumlah pelinggih pesimpangan seperti pasimpangan Batara Lempuyang Luhur (Iswara), pasimpangan Batara Pura Dasar Bhuwana Gelgel, pesimpangan Batara di Besakih (Putranjaya/ Siwa-Mahadewa), penyawangan ke Pura Lempuyang Madya, pesimpangan Batara di Andakasa serta gedong sthana Batara Mahadewa. Bangunan suci lainnya, manjangan sakaluang sebagai peninggalan Mpu Kuturan, gedong rong dua (kamimitan Empu Pascika), padmasana, serta gedong betel (Batara Manik Angkeran) serta meru tumpang dua (Ratu Pasek). Belakangan, Pura Silayukti juga mengalami pembenahan, terutama pada bagian tembok penyengker serta candi bentar yang tampak lebih megah dari sebelumnya.

Di dalam kawasan Bukit Silayukti juga terdapat Pura Tanjung Sari serta Pura Telaga Mas. Pura Tanjung Sari terletak di ujung selatan kaki bukit, agak menjorok ke laut, sekitar 100 meter dari Pura Silayukti. Pura ini diyakini sebagai tempat pemujaan Mpu Baradah.

Memang, Mpu Baradah pernah datang ke Bali sebagai utusan Raja Airlangga untuk bertemu Mpu Kuturan. Raja Airlangga meminta agar salah seorang putranya bisa diangkat menjadi raja di Bali. Permintaan ini ditolak oleh Mpu Kuturan dengan alasan Bali mesti tetap diperintah dari dinasti Warmadewa yakni Anak Wungsu yang juga masih merupakan adik bungu Airlangga. Kedatangan Mpu Baradah ke Bali dikenang dengan piodalan di Pura Tanjung Sari saban Buda Kliwon Wuku Matal.

Sementara Pura Telaga Mas berada di sisi utara, bersebelahan dengan Pura Silayukti. Pura ini diyakini sebagai tempat permandian Mpu Kuturan. Di sini hanya terdapat bangunan gedong dan bebaturan. Pengempon pura ini kini Desa Adat Padangbai yang memiliki tiga banjar dengan sekitar 700-an kepala keluarga (KK). (b.)

Inilah Hari-hari Pantangan Menikah dalam Tradisi Bali

Diposkan Oleh balisaja.com Pada Sabtu, 23 November 2013 | 05.34

Teks: I Made Sujaya, Foto: Istimewa

Selain hari baik untuk melangsungkan pernikahan, masyarakat Bali juga mengenal hari buruk yang mesti dijauhi jika hendak melaksanakan upacara pernikahan. Ada beragam hari yang dianggap pantang untuk dipilih untuk melangsungkan pernikahan. Beberapa di antaranya, rangda tiga, was penganten dan uncal balung, panglong, dan  ingkel wong.

Rangda tiga merupakan wuku tertentu yang dianggap buruk untuk melangsungkan pernikahan. Wuku-wuku itu yakni Wariga, Warigadean, Pujut, Pahang, Menail dan Prangbakat. Ada keyakinan, jika menikah pada saat rangda tiga, perkawinan bisa berakhir dengan perceraian. “Rangda itu artinya janda (bisa juga duda). Rangda tiga artinya tiga kali menjadi janda atau duda, artinya pernikahan akan selalu gagal,” ujar penyusun kalender Bali dari Buleleng, Gede Marayana.

Sementara was penganten yakni hari-hari tertentu seperti Minggu Kliwon dan Jumat Pon wuku Tolu, Minggu Wage dan Sabtu Kliwon wuku Dungulan, Minggu Umanis dan Sabtu Pahing wuku Menail serta Minggu Pon dan Sabtu Wage wuku Dukut. Hari-hari ini juga dianggap kurang baik untuk melangsungkan pernikahan.

Yang paling dikenal sebagai hari pantangan melangsungkan pernikahan yakni Nguncal Balung. Nguncal Balung yakni hari sepanjang 35 hari, sejak Buda Pon Sungsang atau sehari sebelum Sugihan Jawa atau seminggu sebelum Galungan hingga Buda Kliwon Wuku Pahang yang juga kerap disebut sebagai Buda Kliwon Pegat Wakan. Kala itu, umat Hindu biasanya dipantangkan untuk melaksanakan upacara-upacara besar, utamanya yang bersifat ngewangun seperti ngaben dan pernikahan.

Masih ada juga hari pantangan untuk melangsungkan pernikahan yakni panglong. Panglong yakni hari sesudah bulan purnama. Hari yang dianggap baik untuk melangsungkan pernikahan yakni pada penanggal yakni hari sesudah tilem (bulan mati).

Selain dari sudut wuku dan hari, pantangan untuk melaksanakan pernikahan juga berdasarkan ingkel. Jika suatu hari berada dalam ingkel wong, hari itu juga dianggap tidak baik untuk melaksanakan pernikahan.

“Ingkel wong artinya hari-hari naas bagi manusia. Karenanya, saat itu tidak baik melaksanakan kegiatan atau upacara yang berkaitan dengan manusia termasuk pernikahan,” kata Gede Marayana.

Namun, penekun wariga yang juga dosen Universitas Pendidikan Ganesha (Undiksha) IB Putra Manik Aryana menyatakan tradisi padewasan di Bali tidaklah kaku benar. Tradisi padewasan bisa diberlakukan secara luwes, sesuai dengan kepentingan yang lebih besar.

Putra Manik mencontohkan sebuah kasus seorang perempuan yang sedang mengandung. Pacar perempuan itu sudah siap bertanggung jawab untuk menikahi perempuan itu. Namun, belum ada padewasan yang dianggap paling baik untuk melangsungkan pernikahan.

Jika ditunggu padewasan yang paling baik, anak yang lahir dari perempuan itu bisa dikategorikan sebagai anak bebinjat (anak haram). Karena itu, dibijaksanai untuk memilih hari yang dianggap kurang baik untuk upacara pernikahan dengan menyertakan caru pemarisudha mala dewasa.

“Caru pemarisudha mala dewasa itu dilaksanakan pada pagi hari sebelum matahari terbit dan banten caru itu, setelah selesai di-lebar di lebuh (depan rumah),” kata Manik Aryana.

Maksudnya, saat para tamu yang datang sebagai manusa saksi sudah dimaklumi bahwa hari buruk pada pelaksanaan upacara itu sudah diharmonikan dengan caru pemarisuda mala dewasa. Dengan begitu, aura buruk yang dibawa orang-orang yang datang karena pilihan hari yang buruk bisa dinetralisir karena orang-orang itu, khususnya yang mengerti sudah tahu adanya caru pemarisudha mala dewasa.  (b.)