Artikel Terbaru
Memaknai Hari Buda Wage Kelawu di Zaman Uang
Diposkan Oleh balisaja.com Pada Rabu, 19 Februari 2014 | 07.33
Teks dan Foto: I Made Sujaya
Banyak
orang menyebut sekarang ini zaman uang. Tiada yang lebih berkuasa kini selain
uang. Orang-orang kini menempatkan uang
di atas segalanya. Ungkapan yang menyebut uang di masa sekarang menjadi raja
ada benarnya.
Dalam
pemahaman ilmuwan modern, keadaan itu disebut sebagai materialistis. Materi,
terutama uang, mendapatkan posisi mahapenting dalam kehidupan manusia.
Materialisme kemudian melahirkan perilaku hidup konsumtif.
Orang
Bali pun kini tak luput dari pengaruh zaman
uang tersebut. Budaya materialistis dan gaya
hidup konsumtif kian terasa kuat dalam kehidupan masyarakat Bali .
Jika
dicermati, Bali memiliki cukup banyak konsep,
ajaran dan hari suci yang fungsinya untuk mengingatkan manusia agar tidak gila
terhadap uang. Salah satu tradisi itu, perayaan hari Buda Wage Kelawu atau BudaCemeng Kelawu yang jatuh saban Buda Wage wuku Kelawu. Hari raya itu kini bakal
dirayakan manusia Bali pada Rabu (19/2) hari ini.
Awam
memang memaknai Buda Cemeng Kelawu sebagai hari piodalan pipis. Namun, sejatinya Buda Cemeng Kelawu memiliki makna
yang lebih dari sekadar piodalan pipis.
Buda Cemeng Kelawu dapat disamakan dengan hari keuangan ala Bali. Pada Buda
Cemeng Kelawu orang Bali diingatkan tentang hakikat uang dalam kehidupan.
menarik
dari perayaan hari suci Buda Cemeng Kelawu di kalangan orang Bali awam yakni
adanya keyakinan mengenai pantangan untuk bertransaksi menggunakan uang. Di
sejumlah daerah juga disebutkan saat Buda Cemeng Kelawu dipantangkan untuk
membayar atau menagih utang-piutang atau pun memberikan/menyedekahkan beras
kepada orang lain.
Bagi
orang yang hidup dalam tradisi modern, pantangan semacam ini tentu saja sulit
untuk diterima. Dinamika perekonomian masyarakat yang begitu tinggi membuat
tidak mungkin untuk menghentikan transaksi menggunakan uang dalam sehari.
Menghentikan transaksi berarti juga menghentikan kegiatan ekonomi. Berhentinya
kegiatan ekonomi berarti kerugian.
Namun,
pantangan bertransaksi menggunakan uang dan alat pembayaran sejenisnya di hari
Buda Cemeng Kelawu mesti dimaknai sebagai sebuah kearifan lokal Bali dalam memandang arti dan makna uang. Orang Bali menyadari uang merupakan sesuatu yang telah
menempati posisi sangat penting dalam kehidupan masyarakat saat ini. Terlebih
lagi di masa serbaparadoks kini. Seperti disuratkan dalam Nitisastra, di zaman
Kaliyuga yang menang adalah ia yang memiliki uang. Dengan uang, orang kini bisa
melakukan apa saja untuk memuaskan keinginannya. Mulai dari membeli mobil
terbaru, rumah mewah hingga membeli jabatan tinggi.
Karena
begitu berkuasanya uang di zaman Kaliyuga, orang Bali
senantiasa diingatkan untuk bisa mengendalikan dirinya dalam memandang,
memaknai, memperlakukan serta mencari uang. Saat Buda Cemeng Kelawu, orang Bali disadarkan
betapa uang bukanlah segalanya, uang bukanlah dewa. Dengan membiarkan
uang diam, tidak dibayarkan dan tidak beredar, orang Bali
diingatkan tentang hakikat uang. Yang berkuasa atas segala dunia ini adalah
Yang Maha Agung, Yang Mahasumber, Yang Maha Pencipta.
Dalam
suatu kesempatan, budayawan I Wayan Geria menyatakan sepatutnya Bali bersyukur
karena memiliki modal yang sangat penting dan kuat yakni budaya. Hanya saja,
modal itu selama ini dimaknai sebagai benda semata. Inilah yang kemudian
mendorong lahirnya budaya materilialisme dan gaya
Modal
sebagai budaya, nilai-nilai atau konsep-konsep hidup dilupakan. Diperparah lagi
dengan pengaruh globalisasi, modal budaya itu semakin ditinggalkan.
Globalisasi, menurut Geria, memang ditularkan melalui tiga hal penting yakni
teknologi, media dan ideologi. Namun, teknologi, media dan ideologi juga
dipahami sebagai benda semata, padahal lebih dari sekadar kebendaan.
“Ideologi
misalnya, yang berkembang sekarang adalah ideologi pasar, ideologi uang.
Semuanya diukur dengan uang,” kata mantan Dekan Fakultas Sastra Unud ini.
Hal
itulah kemudian menyebabkan banyak orang kini berpikiran pragmatis atau instan.
Masyarakat di lapisan bawah kini kebanyakan berpikir mudah dan cepat saja.
Ketika membincang desa pakraman misalnya, yang terbayang dalam pikiran
masyarakat Bali sekarang adalah seberapa besar
bantuan yang diterima. Padahal, desa pakraman
menyangkut hal-hal yang sangat esensial dalam pengembangan kebudayaan Bali , lebih dari sekadar bantuan material.
Para
pemimpin atau tokoh-tokoh berpengaruh di Bali
juga mengikuti irama itu. Tatkala hendak mencalonkan diri sebagai gubernur,
bupati dan anggota dewan, kebanyakan yang menghambur-hamburkan uang, ke sana-ke
mari membagi-bagi uang, memberi bantuan untuk mendapat dukungan rakyat. Ini tak
pelak menyebabkan masyarakat semakin berpikir pragmatis, selalu berpikir
bantuan dan bantuan. Sikap mandiri menjadi sulit terbangun.
“Semestinya
lapisan menengah, seperti para ilmuwan, intelektual dan cerdik-cendikia yang
mengembalikan keadaan dunia agar tidak semakin terseret ke dalam kubangan
budaya materilistis, jzaman serbauang. Tapi sayangnya, kalangan ilmuwan,
intelektual dan cerdik-cendikia kita juga ikut kena pengaruh gaya
Kendati
begitu, Geria menilai sikap optimistis harus terus dipupuk. Salah satu upaya
untuk mencegah kian parahnya gaya
Mengapa Anak yang Lahir Saat Wuku Wayang mesti Di-“bayuh”?
Diposkan Oleh balisaja.com Pada Sabtu, 15 Februari 2014 | 16.53
Teks dan Foto: I Made Sujaya
Hari
ini manusia Bali merayakan hari Tumpek Wayang. Hari Tumpek Wayang diidentikkan
dengan sebuah tradisi, bayuh oton sapuh
leger bagi anak yang lahir pada wuku
Wayang.
Bagi
anak yang lahir pada wuku Wayang diberikan
bayuh oton yang khusus, sebab anak tersebut
dianggap salah wadi atau lahir salah,
sesuai dengan nama wuku. Menurut mitologi
Kalapurana, anak ini dapat disantap
oleh Batara Kala. Untuk menghindarinya perlu di-bayuh dengan panglukatan
Sang Mpu Leger, yakni penglukatan
dengan sarana tirtha Wayang.
Lontar
Kalapurana mengisahkan Batara Siwa
berputra dua orang, yaitu Batara Kala dan Dewa Kumara. Pada suatu ketika Batara
Kala yang bertabiat seperti raksasa bertanya kepada ayahandanya, menanyakan
siapa saja yang boleh disantapnya. Siwa menjelaskan bahwa yang boleh disantap
adalah bila ada orang yang berjalan tepat tengah hari dan yang lahir pada wuku Wayang. Setelah mendengar hal itu,
Batara Kala teringat bahwa adiknya, Dewa Kumara lahir pada hari Sabtu Kliwon wuku Wayang. Karena itu ia ingin menyantapnya,
tetapi dilarang oleh Batara Siwa dengan alasan adiknya masih terlalu kecil.
Setelah beberapa lama, datang lagi Batara Kala mohon agar adiknya bisa disantapnya,
namun sebelumnya Batara Siwa telah menyuruh Dewa Kumara lari ke bumi. Mengetahui
hal tersebut Batara Kala lalu mengejarnya ke Bumi. Untuk menghalangi
tertangkapnya Dewa Kuamra, Batara Siwa dengan Batari Uma dengan mengendarai
lembu putih turun. Ia ke dunia tepat tengah hari. Kala pun dihadangnya. Melihat
hal ini Siwa pun mau disantap namun Siwa berkelit melalui teka-teki yang harus
dikupas.
Kalau
ia berhasil bisa menyantapnya. Akhirnya Batara Kala pun tidak berhasil mengupas
teka-teki itu hingga akhirnya waktu telah condong ke barat. Sementara Dewa
Kumara telah jauh larinya. Dengan sangat geramnya Bhatara Kala mengejarnya.
Karena kepepet Dewa Kumara bersembunyi pada onggokan sampah. Sang Kala
menerkamnya, dan Kumara pun berlari lagi. Batara Kala pun mengutuk orang ynag
membuang sampah supaya terkena penyakit menular, sembari berlari mengejar Dewa
Kumara.
Dewa
Kumara lalu bersembunyi di tungku api di dapur orang. Dewa Kala melihatnya, lalu
mengambil dari tungku api kanan. Kumara pun keluar melalui tungku api kiri, dan
Kumara terlepas dari terkamanya. Dewa Kala lagi-lagi mengutuk orang, agar siapa
saja yang tidak menutup tungku bila memasak akan mengalami kebakaran.
Sementara
itu Dewa Kumara telah jauh pergi dan bertemu dengan pegelaran wayang. Dengan
sedihnya ia mohon belas kasihan Ki Dalang agar sudi menyembunyikan dirinya
sehingga tak ditemukan oleh Batara Kala. Ki Dalang belas kasihan lalu menyuruh
Dewa Kumara masuk ke dalam bungbung
gender-nya. Dewa Kumara sangat gembira mengikuti petunjuk Ki Dalang.
Sementara Dewa Kala pun tiba. Ia melihat pajangan banten. Karena lapar, lalu ia menyantap habis bebantenan tersebut.
Setelah
kenyang lalu ia bertanya kepada Ki Dalang, di mana Dewa Kumara itu berada. Dengan tenang Ki Dalang menjawab
dan menjelaskan bahwa Dewa Kumara ada pada perlindungannya. Bilamana Dewa Kala
dapat mengembalikan banten itu dengan
utuh, Dewa Kumara akan diserahkan. Kalau tidak, Dewa Kumara tidak boleh disantap.
Tentu
saja Dewa Kala tak bisa mengembalikan banten
yang telah disantapnya. Ia pun akhirnya menyerah. Dewa Kumara lalu dipulangkan
ke sorga. Ki Dalang dan Dewa Kala bercakap-cakap dan mengadakan kesepakatan.
Bilamana ada orang yang lahir pada wuku
Wayang dan tidak dilukat dengan penglukatan
Mpu Leger, boleh disantap oleh Dewa Kala. Dewa Kala pun menjadi senang.
Sejak
itulah, setiap anak yang lahir pada wuku
Wayang mesti di-bayuh dengan penglukatan wayang. Bayuh oton bagi anak yang lahir pada wuku Wayang memerlukan jenis upakara
yang jauh lebih besar dan harus menanggap wayang serta diselesaikan oleh dalang
yang ahli untuk itu. Dalang ini disebut Sang Mpu Leger. Pagelaran wayang bayuh oton biasanya menghambil cerita
Batara Kala.
Menurut
Wayan Budha Gautama dalam buku Rerahiyan,
Hari Raya Umat Hindu, ada dua jenis pesucian
bayuh oton wuku Wayang. Bagi yang lahir pada hari Minggu-Jumat wuku Wayang, pesucian dirinya disebut sudamala. Sedangkan yang lahir pada hari
Sabtu wuku Wayang, pesucian dirinya disebut sapuh leger. (b.)
Valentine di Bawah Naungan Purnama Kawulu dan “Dina Kala Paksa”
Diposkan Oleh balisaja.com Pada Jumat, 14 Februari 2014 | 08.27
Teks dan Foto: Dhara Wasundari
Hari
ini, Jumat, 14 Februari 2014, di saat manusia se-dunia tenggelam dalam perayaan
hari Valentine, manusia Bali memaknai dua hari raya: Purnama Kawulu dan Dina
Kala Paksa. Manakala orang-orang sejagat sumringah berbagi kasih sayang, orang
Bali dituntun merenung, menelisik ke dalam diri, menyelami hari di bulan terang
sekaligus hari puncak kekotoran dunia.
 |
| Sesuwuk yang digunakan umat Hindu di Kota Denpasar saat hari Dina Kala Paksa |
Kalender
tradisional Bali menandai hari ini sebagai Sukra Wage wuku Wayang sekaligus
Purnama Kawulu (bulan ke delapan). Sukra Wage wuku Kelawu kerap dimaknai sebagai
hari yang leteh (kotor). Lazim
disebut sebagai dina kala paksa. Konon, saat itu dipantangkan untuk menyucikan
diri termasuk berkeramas. Menariknya, pada saat itu pula bertepatan dengan
bulan terang Purnama Kawulu.
Ketua
Yayasan Dharma Acarya yang juga penulis buku-buku agama Hindu, IB Putu Sudarsana
menyebut hari Jumat Wage merupakan titik puncak dari kekotoran dunia (rahina cemer). “Saat itu tidak umat
Hindu tidak diperkenankan mencuci rambut atau keramas. Bagi para wiku (pendeta) juga tidak diperkenankan
memuja,” jelas Sudarsana.
Sudarsana
kemudian memberi penjelasan mengapa hari kala
paksa dianggap sebagai hari paling kotor. Menggunakan pendekatan Tattwa
Samkya, Sudarsana menguraikan wuku
Wayang memiliki urip 4, hari Jumat
(Sukra) memiliki urip 6, dan wara Wage memiliki urip 4. Jika ketiga urip
itu dijumlahkan, didapat angka 14. Angka 14 terdiri dari angka 1 dan 4, yang
jika dijumlahnya menjadi 5.
Angka
5 tersebut, dalam pemahaman Sudarsana merupakan simbol dari kekuatan panca maha bhuta (lima unsur pembentuk
tubuh). Karenanya, hari kala paksa
merupakan hari yang dikuasai kekuatan panca
maha bhuta sehingga menjadi puncak hari kotor. Saat itu kekuatan Kala
dinyatakan sedang memuncak.
Untuk
menetralisir kekotoran pada hari kala
paksa, lontar Sundarigama mengamanatkan untuk mengoleskan kapur sirih pada
ulu hati. Olesan kapur sirih itu berbentuk tampak
dara (tanda silang).
Selain
itu, menurut Sudarsana, umat juga disarankan memasang sesuwuk (semacam penanda).
Sesuwuk tersebut terbuat dari daun pandan berduri, dipotong-potong yang
panjangnya 5 cm. Selanjutnya diolesi kapur sirih berbentuk tampak dara (silang). Sesuwuk dibuat sebanyak bangunan suci dan
rumah yang dimiliki.
Daun
pandan tersebut dialasi dengan sebuah sidi
(ayakan) serta diisi juga sebuah takir berisi kapur sirih dan benang tri datu (tiga warna: merah, hitam,
putih) sepanjang dua jengkal, lengkap dengan canang sari. Di dalam sidi diisi
sebuah takir lagi lengkap dengan tri ketuka (mesui, kesuna, jangu) yang telah
digerus.
Semua
sesuwuk itu, menurut Sudarsana, sarat
dengan makna. Daun pandan berduri disebutnya sebagai simbol kekuatan Kala,
serta dioles dengan kapur sirih sebagai simbol kekuatan dharma. Tanda tampak dara merupakan simbol kekuatan
swastika untuk mengembalikan adharma menuju dharma.
Daun
pandan yang dikumpulkan menjadi satu kemudian diikat dengan benang tri datu serta dialasi sidi merupakan
simbol permohonan ke hadapan Hyang Widhi agar dianugerahkan kesidhian, sabda,
bayu idep sehingga bisa memiliki kekuatan religiomagis dalam mengembalikan
kekuatan kala tersebut ke sumbersenya semua menjadi Kala Hita, untuk bisa
memberikan kesejahteraan alam semesta.
Keesokan
harinya, sesuwuk itu dibuang ke lebuh. Lebuh merupakan simbol nistaning
mandhala serta menjadi menjadi simbol sapta
patala, sorganya Kala. Ini berarti mengembalikan Kala ke asalnya. (b.)
Tegaskan LPD Diatur Hukum Adat Bali, MUDP Keluarkan Surat Edaran
Diposkan Oleh balisaja.com Pada Kamis, 13 Februari 2014 | 08.37
Sumarta: "Perarem" LPD Bali segera Ditetapkan
Teks dan Foto: I Made Sujaya
Lembaga Perkreditan Desa (LPD) di masing-masing desa
pakraman atau desa adat di Bali merupakan salah satu duwe (aset) milik desa
pakraman/desa adat yang diatur berdasarkan hukum adat Bali. Untuk menegaskan
kedudukan LPD itu, Majelis Utama Desa Pakraman (MUDP) Provinsi Bali mengelarkan
Surat Edaran (SE) kepada seluruh bendesa/kelian adat desa pakraman/desa adat
se-Bali yang menegaskan keberadaan Lembaga Perkreditan Desa (LPD).
 |
| Pelayanan krama di LPD Desa Adat Pecatu, salah satu LPD terbaik. |
SE ini merupakan langkah strategis penyelamatan LPD menyusul
diberlakukannya Undang-Undang (UU) Nomor 1 tahun 2013 tentang Lembaga Keuangan
Mikro (LKM) yang mengakui LPD sebagai lembaga milik desa pakraman yang diatur
berdasarkan hukum adat sebagaimana ditegaskan dalam Bab XIII pasal 39 angka
(3). SE tertanggal 6 Februari 2014 itu ditandatangani Bendesa
Agung MUDP Bali, Jero Gede Suwena Putus Upadesha dan Penyarikan Agung, I Ketut
Sumarta.
Kepada wartawan, Sumarta menjelaskan, SE itu memuat sembilan
poin penting. Poin pertama dan kedua menegaskan LPD sebagai salah satu duwe (aset) penuh desa pakraman yang
diakui Negara Kesatuan Republik Indonesia dan diatur berdasarkan hukum adat.
Ketiga, hukum adat yang mengatur keberadaan LPD pada masing-masing desa
pakraman adalah awig-awig dan/atau pararem tentang LPD pada masing-masing
desa pakraman. Keempat, guna meningkatkan serta menguatkan kelembagaan dan tata
kelola (linggih lan sesana) LPD secara
utuh di seluruh Bali, MDP Bali sebagai wadah tunggal “Payung Satu Langit Adat
Bali” seluruh Desa Pakraman di Bali kini
sedang mempersiapkan Pararem
LPD Bali yang akan berlaku sebagai hukum adat Bali yang secara khusus mengayomi
dan mengatur keberadaan LPD di seluruh Bali.
“Pararem LPD Bali
akan dimusyawarahkan, diputuskan, dan ditetapkan melalui Pasamuhan Agung atau Paruman
Agung Majelis Desa Pakraman. Tidak ada pihak dan/atau lembaga lain yang
berwenang menetapkan Pararem LPD Bali,” tegas Sumarta saat menjelaskan SE
tersebut kepada wartawan.
Sementara Pararem
LPD Bali sebagai hukum adat Bali yang khusus mengayomi dan mengatur keberadaan
LPD di seluruh Bali sedang dipersiapkan untuk dimusyawarahkan, diputuskan, dan
ditetapkan dalam Pasamuhan Agung atau
Paruman Agung MDP Bali, maka
keberadaan dan tata kelola LPD tetap berjalan seperti biasa, yaitu berdasarkan awig-awig dan/atau pararem tentang LPD yang dibuat oleh masing-masing desa pakraman
dan berlaku hanya untuk desa pakraman setempat.
Segala aktivitas LPD di luar wewengkon (wilayah) desa pakraman dan/atau melibatkan pihak-pihak
non-adat, wajib dikoordinasikan oleh Bandesa Pakraman/Klian Adat bersama Ketua
LPD desa pakraman/desa adat bersangkutan. Sebaliknya, pihak-pihak non-lembaga
adat yang bermaksud mengadakan aktivitas tertentu yang melibatkan LPD wajib
berkoordinasi dengan MDP Bali sesuai jenjang. “Selanjutnya jajaran MDP
bersangkutan wajib berkoordinasi dengan sekurang-kurangnya MDP Bali satu
tingkat di atasnya,” terang Sumarta.
Menyangkut dana pemberdayaan dan/atau pembinaan LPD agar
dititipkan/disimpan pada masing-masing LPD desa pakraman. Keberadaan dana
pemberdayaan ini akan diatur dan digunakan dengan sebagaimana mestinya,
berdasarkan hukum adat Bali (Pararem) tentang LPD yang sedang dipersiapkan
untuk dimusyawarahkan, diputuskan, dan ditetapkan dalam Pasamuhan Agung atau
Paruman Agung MDP Bali. (b.)
Kekenyalan Budaya, Kunci Adaptasi Masyarakat Bugis di Bali
Diposkan Oleh balisaja.com Pada Minggu, 09 Februari 2014 | 06.17
Dari Promosi Doktor I Putu Gede
Suwitha
Teks dan Foto: I Made Sujaya
Multikulturalisme telah tumbuh sejak lama di Bali. Salah
satu cermin multikulturalisme di pulau mungil ini terlihat dalam dinamika
masyarakat Bugis yang sejak abad ke-17 telah berdiaspora ke Bali. Di Kabupaten
Badung dan Kota Denpasar, masyarakat Bugis telah memainkan peranan yang
krusial, terutama di bidang politik dan ekonomi.
I Putu Gede
Suwitha dalam disertasinya berjudul “Dinamika Masyarakat Bugis di Kabupaten
Badung dan Kota Denpasar” yang dipertahankan pada Ujian Terbuka Program Doktor
Kajian Budaya Pascasarjana Unud, Jumat (7/2) lalu menerangkan kelangkaan sumber
daya manusia dengan kompetensi tertentu, seperti pedagang, membuat satu-satunya
pilihan yang tersedia secara historis adalah orang-orang Bugis ini. Selanjutnya
terjadi kerja sama dan kontak-kontak kultural melalui cultural broker (pialang
budaya), seperti haji, ulama dan tokoh-tokoh lainnya yang saling mengadakan
kontak kultur, saling memberi dan menerima unsur-unsur budaya masing-masing.
Hal ini, kata
Suwitha, kemudian berkembang sebagai alat untuk mendekatkan diri menuju
kehidupan multikultur. Untuk dapat mempertahankan eksistensinya, masyarakat
Bugis melakukan akulturasi dan adaptasi budaya. “Masyarakat Bugis mempunyai
kekenyalan budaya dalam beradaptasi dengan budaya dominan masyarakat Bali.
Kemampuan ini sebenarnya menjadi modal dasar dalam eksistensinya selama ratusan
tahun di lingkungan masyarakat Bali yang beragama Hindu,” kata dosen Sejarah
Fakultas Sastra dan Budaya Unud ini.
Salah satu
ciri masyarakat diaspora, imbuh Suwitha, yakni kepandaiannya memainkan
identitas sesuai dengan keperluan. Praktik-praktik budaya yang dilakukan
orang-orang Bugis yang berjuang melawan budaya hegemonik mencair ketika berada
dalam ruang-ruang publik, duduk bersama, bergaul secara akrab dengan
mementingkan kehidupan yang riil. Dengan begitu, kehidupan multikulturdan
bhineka tunggal ika menjadi kenyataan (praksis) dan pada gilirannya mereka
mengadopsi nilai-nilai lokal Bali, seperti manyama braya, ngejot, saling seluk
dan sebagainya.
Tapi, Suwitha
mengamati, dalam dinamika ratusan tahun, kelompok diaspora masyarakat Bugis di
Bali mengalami pasang-surut. Dalam konstelasi politik dan ekonomi terdapat struktur-struktur
yang menghegemoni mereka, seperti program-program pembangunan pada zaman Orde
baru. Hegemoni “pembangunan” dan pariwisata global menyebabkan masyarakat Bugis
mulai mengalami keterpinggiran.
“Pariwisata
bagi masyarakat Bugis adalah dunia asing dan dianggap negatif. Mereka tidak
mampu menyuarakan diri sehingga menyebabkan mereka makin terpinggirkan,” beber
Suwitha. Keterpinggiran masyarakat Bugis, khususnya di Denpasar, diawali dengan
adanya reklamasi Pulau Serangan.
Menjawab
pertanyaan salah seorang undangan akademik, IBG Pujaastawa mengenai logika
paradoksal dalam dinamika masyarakat Bugis yang di satu sisi disebut memiliki
kekenyalan budaya yang kuat sehingga mampu beradaptasi tetapi di sisi lain
tidak mampu beradaptasi dengan perkembangan pariwisata, Suwitha menyatakan
pariwisata di Bali memang masih sangat muda. Sementara modal kekenyalan budaya
yang dimiliki masyarakat Bugis sudah dibuktikan selama ratusan tahun.
“Masyarakat
diaspora Bugis di Bali kini berada dalam proses adaptasi terhadap perkembangan
pariwisata global. Masyarakat Bugis juga sudah ada yang bergerak di sektor
pariwisata, selain menekuni pekerjaan utama mereka sebagai pedagang dan petani.
Mereka umumnya bergerak di sektor penunjang pariwisata, belum bersentuhan
langsung dengan bidang pariwisata,” beber suami Ni Nyoman Parmiti ini.
Suwitha
berharap pemerintah menginternalisasikan dunia pariwisata kepada masyarakat
Bugis. Dengan begitu, mereka tidak semakin terpinggirkan akibat perkembangan
pariwisata.
Selain itu,
Suwitha menilai kecerdasan lokal (local genius) etnis Bugis sebagai etnis
maritime (bahari) perlu diproteksi karena merupakan warisan leluhur dan hal itu
penting bagi Bali. “Kampung-kampung Bugis yang mulai tergerus modernisasi dan
pariwisata global perlu dilindungi pemerintah,” tandas Suwitha.
Disertasi
Suwitha yang dipromotori Prof. Dr. I Gde Parimartha, Kopromotor I Prof. Dr. I
Wayan Ardika dan Kopromotor II Prof. Dr. I Nyoman Kutha Ratna akhirnya
dinyatakan diterima oleh tim penguji dengan predikat kelulusan memuaskan.
Suwitha menyelesaikan studinya dalam waktu yang cukup lama, hampir 10 tahun. (b.)
Cina pun Luruh dalam Kearifan Bali
Diposkan Oleh balisaja.com Pada Jumat, 31 Januari 2014 | 07.22
Teks dan Foto: I Made Sujaya
Setiap kali perayaan Tahun Baru Imlek tiba,
perbincangan tentang pengaruh kebudayaan Cina dalam kehidupan masyarakat di
Indonesia, kerap kali mengemuka. Kultur Negeri Tiongkok itu memang begitu luas
dan liat mewarnai kehidupan masyarakat Indonesia. Terlebih lagi di Bali,
sentuhan tradisi Cina begitu terasa dalam tradisi masyarakat Bali.
Yang
menarik dicermati, budaya dari Negeri Tirai Bambu ini mendapat tempat yang
tidak kalah istimewanya karena tidak semata hadir sebagai produk akulturasi
budaya dalam fungsi horizontal atau nikmatan seni sesama manusia semata. Namun,
juga bisa turut tampil secara wajar dalam fungsi vertikal pada dimensi
spiritual manusia Bali.
Tradisi
kesenian serta tinggalan-tinggalan arkeologis Bali amat jelas memberi gambaran
mengenai hal ini. Dalam wilayah seni khususnya tari, beberapa contoh yang bisa
disebutkan, tari Baris Cina yang masih terpelihara kuat di Renon, Semawang dan
daerah-daerah lainnya, tari Barong Landung yang menurut para peneliti merupakan
tinggalan tertua karena diperkuat dengan prasasti Balingkang pada awal tahun
Masehi tentang pernikahan Raja Jayapangus dan putri Cina Fang Seng Hui serta
tari Barong sendiri yang dimiliki sebagian besar desa-desa adat di Bali.
Bahkan, menurut mantan Rektor ISI Denpasar, I Wayan Rai, gong barungan yang
kini diwarisi di Bali cikal bakalnya ternyata dari Cina yakni berupa gong Beri.
Di wilayah seni sastra, orang Bali sudah mengenal betul
cerita Sampik Ing Tai. Cerita yang sangat jelas berasal dari Cina ini terutama
sangat terkenal di daerah Buleleng. Kisah cinta I Sampik dan Ing Tai ini sudah
diekploitasi ke dalam berbagai bentuk kesenian Bali mulai dari pupuh
(tembang puisi tradisional Bali), cerita drama tari arja atau drama gong hingga
tema lagu pop Bali yang sekarang sedang semarak.
Tak ketinggalan seni arsitektur Bali juga mengadopsi
unsur-unsur Cina dengan munculnya patra (model ukiran) Cina. Model
ukiran ini bahkan cukup favorit di kalangan para undagi (arsitek
tradisional) Bali selain patra Belanda. Tinggalan material yang paling
dikenal tentu pis bolong atau uang kepeng. Pada masa kerajaan dulu,
inilah mata uang kartal orang Bali. Bahkan, sejarah mencatat saat itu Bali
mengimpor uang kepeng langsung dari Cina. Ketika pis bolong tak lagi
diakui sebagai uang kartal oleh pemerintah Republik Indonesia dan ditetapkan
uang kartal baru, peran uang kepeng dalam kehidupan masyarakat Bali justru
belum bergeser. Yang terjadi, malah pergeseran ke arah fungsi spiritual sebagai
sarana upacara termasuk untuk pretima (patung dewa yang dibuat dari uang
kepeng).
Secara nyata, memang tak sedikit orang Cina yang tinggal
di Bali dan itu terjadi sejak berabad-abad lalu. Jejak ini masih bisa dilacak
melalui perkampungan-perkampungan Cina di sejumlah daerah di Bali seperti
Kintamani, Pupuan, Payangan, Sukawati serta di sejumlah tempat di Denpasar.
Bahkan di Denpasar sendiri pernah berdiri sekolah khusus Cina yang akhirnya diubah menjadi sekolah umum
karena dilarang pemerintah. Orang Bali pun menunjukkan sikap toleran yang unik
kepada orang-orang Cina ini. Di sejumlah tempat, orang-orang Bali masih
menyebut perayaan Imlek sebagai Galungan Cina seperti halnya Idul Fitri yang
disebut sebagai Galungan Selam (Islam).
Penguatan
ke arah fungsi spiritual bahkan dialami hampir seluruh unsur-unsur budaya Cina
yang masuk ke Bali. Barong atau pun Barong Landung jelas-jelas di-sungsung
oleh orang Bali di pura-pura yang dikenal dengan sebutan pelawatan atau petapakan.
Tiap hari baik tertentu, pelawatan atau petapakan itu diberikan
upacara khusus dan umat Hindu Bali melakukan sembahyang bersama. Biasanya, saat
upacara itu, sekalian juga pelawatan dan petapakan itu
dipagelarkan dalam suatu pementasan khusus yang dikenal dengan sebutan mesolah.
Karenanya, umat penyungsung pelawatan itu mau tidak mau mesti terus
memelihara tradisi untuk belajar menarikan pelawatan tersebut.
Penghormatan
Bali kepada Cina juga ditunjukkan jelas dengan membuatkan pelinggih khusus Cina. Budayawan Drs. I Wayan Geria menyebutkan, pelinggih
Ratu Syahbandar yang terdapat di Pura Ulun Danu Batur dan Besakih merupakan
bentuk penghormatan secara spiritual orang Bali kepada orang Cina yang dianggap
berjasa daam perkembangan Bali tempo dulu.
Dalam pandangan Geria, apa yang terjadi ini merupakan
wujud komunikasi budaya yang melahirkan suatu produk budaya yang baru. Semua
ini bisa terjadi karena interaksi yang cukup intensif antara orang Bali dengan
orang-orang Cina pada zaman dulu terutama yang diakibatkan oleh terlibatnya
Bali dalam perdagangan Nusantara di mana orang-orang Cina merupakan salah satu
pelaku yang sangat menonjol.
Menariknya, produk budaya baru yang lahir di Bali itu
tidak lagi tampak sebagai atau berasal dari Cina. Orang Bali sendiri bahkan
merasakan hal itu sebagai budayanya sendiri, bukan budaya dari Cina. Menurut
Geria, itu lebih karena sifat orang Bali yang kreatif dan terbuka. Bali melihat
Cina sebagai inspirasi peradaban. Inspirasi itu diolah sedemikian rupa
disesuaikan dengan unsur dan tradisi Bali sehingga lahirlah sebuah produk
budaya yang benar-benar berbeda. Cina seolah-olah luruh dalam balutan tradisi
Bali.
Hal
ini sebagai kekuatan local genius Bali yang sejatinya juga dimiliki
kebudayan di daerah lain. Konsep local genius menekankan kepada
penerimaan budaya luar secara selektif. Yang diambil sebanyak-banyaknya unsur
positifnya, sedangkan unsur negatifnya ditekan.
Namun kini, ketika dunia termasuk Bali berada dalam
pusaran peradaban global, kearifan lokal Bali seolah-olah kehilangan
kekuatannya. Penerimaan mentah-mentah kebudayaan luar sudah menjadi kesadaran
yang terus menghantui orang Bali kini. Dalam pandangan Geria, kondisi saat ini
memang tidak memungkinkan terjadinya akulturasi. Menurut Geria, konsep
kesederajatan telah makin menguat dalam tiap-tiap kebudayaan.
‘’Selain tentu, Bali kini sudah tidak seperti dulu lagi.
Bali kini sudah sangat padat, begitu sesak yang berimplikasi pada
terpinggirkannya orang Bali. Hubungan akulturatif seperti dulu tidak tercipta
lagi,’’ kata antropolog dari Fakultas Sastra Universitas Udayana ini. (b.)
Siwaratri, Perjuangan Menjadi Manusia Terjaga
Diposkan Oleh balisaja.com Pada Rabu, 29 Januari 2014 | 07.29
Teks dan Foto : I Made Sujaya*)
Jika manusia disebut sebagai makhluk tidak
sempurna, salah satu ketidaksempurnaannya, yakni sering dan mudah lupa. Jangankan
sesuatu yang sudah terjadi puluhan tahun silam, terhadap peristiwa yang dilalui
beberapa saat lalu pun manusia kerap kali begitu susah untuk mengingatnya.
Tidak hanya sering dan mudah lupa terhadap apa yang dilakukannya, manusia juga
teramat sering lupa dengan kesejatian dirinya.
Boleh
jadi itu sebabnya tradisi Bali mengingatkan agar selalu ingat dengan diri. Di
masa lalu, orang-orang tua di desa kerap lali mengingatkan anak-anak agar seleg ningehang tutur. Pada kesempatan
yang lain, seorang nenek yang mendongeng untuk cucu-cucunya selalu memulai
dengan ungkapan, “Ada
Kedua
pesan ini terasa amat sederhana, memang. Namun, pesan itu sungguh tidaklah
sederhana makna. Tutur, dalam kosa
kata Jawa Kuno bermakna ‘ingat’. Makna ini diselaraskan dengan makna kata jagra yakni ‘sadar’. Logikanya, hanya
orang yang sadar yang bisa ingat. Terlebih lagi ingat akan hakikat jati diri (yan matutur ikang atma ri jatinya).
Kesadaran
akan hakikat jati diri itu akan mendorong pada kesadaran untuk senantiasa ingat
kepada asal mula dan ke mana kita akan kembali (sangkan paraning dumadi). Suatu pemahaman yang bisa disepadankan
dengan kesadaran seorang sajjana yang senantiasa tan wismreti sangkan nikang hayun teka (tidak pernah lupa dari mana
datangnya anugerah dan kerahayuan itu). Artinya, kesadaran pada wilayah duniawi
akan segera dijemput pula dengan kesadaran pada wilayah rohani.
Lantas,
manakala orang-orang tua di rumah berucap, ngeraos
ento aluh, sakewala nutur ane keweh,
barangkali segera akan bisa kita pahami. lantaran, esensi orang nutur tidak semata ucap, tapi apa isi
ucapan itu. Terpenting lagi, seberapa ucap itu mampu membangunkan kesadaran
seseorang.
Dari
sini pula barangkali bisa kita pahami pula mengapa para orang tua kita di Bali
dalam kegiatan nyastra senantiasa menjadikan naskah-naskah tutur sebagai
wilayah perburuannya. Tutur sendiri merupakan jenis naskah kesusastraan Indonesia
Kata
tutur kini menjadi menarik untuk
dibincangkan manakala Rabu (29/1) hari ini umat Hindu merayakan hari suci
Siwaratri. Dalam lontar Siwaratrikalpa
yang menjadi pegangan dalam pelaksanaan brata Siwaratri, kata tutur mendapat perhatian penting. Saat
hari keempat belas paruh gelap bulan ke tujuh, umat diingatkan untuk majagra, melek semalam suntuk menuju
keadaan tutur (sadar).
Manusia
dipersepsikan berada dalam belenggu raga (obyek indra, nafsu), dinyatakan
sebagai orang yang tidur (aturu atau tan atutur). Orang yang tidur adalah
orang yang tidak sadar, lupa; tidak sadar atau lupa pada hakikat jati dirinya.
Dia penuh dengan kegelapan hati, kehilangan kesadaran rohani. Orang yang tanpa
kesadaran rohani disebut sawa. Sawa berarti ‘jazad’ yaitu simbol orang
yang tidak memahami kenyataan sejati, orang yang mati. Hidup tanpa kendali
kesadaran rohani dapat disamakan dengan orang dalam keadaan kesadaran sawa.
Untuk mengubah kesadaran sawa itulah, dilakukanlah pemujaan ke hadapan Siwa dengan tetap
terjaga (tutur) dalam kesadaran pada
hakikat jati diri. Karena Siwa adalah dewa pemaaf. Kata siwa dalam bahasa Sanskerta berarti ‘baik hati, pemaaf,
membahagiakan dan memberi banyak harapan’. Selamat Hari Suci Siwaratri! (b.)
*) Art\ikel ini dimuat di DenPost Minggu, 26 Januari 2014, halaman 6
IKLAN BARIS
